Par Mathieu Bock-Côté.
COMMENTAIRE JSF — Cette chronique du Figaro est parue ce 14 novembre. Ce n’est pas un éditorial de ce grand quotidien du matin, de la droite libérale-bourgeoise, mais une chronique de journaliste et d’auteur, comme Éric Zemmour en a longtemps tenu une au Figaro avant qu’elle fût supprimée. Celle-ci a un titre et un sujet déterminés, à la limite du domaine des tabous que le politiquement correct, la « justice » et la « loi » — dont l’impartialité ne nous paraît plus garantie — entendent imposer à la pensée et à son expression légitime. Il nous arrive de n’être pas d’accord avec MBC, dont nous suivons le travail depuis qu’il s’exprime en France, et même plus tôt, dans ses chroniques de la presse de Montréal. Nous ne manquons jamais de signaler ces désaccords. Que dire de cette chronique, sinon qu’elle va au fond des choses, que nous ne disons rien d’autre, ni notre camarade et ami Pierre de Meuse, qui vient de consacrer au sujet deux livres importants, ni notre ami et collaborateur regretté, Péroncel-Hugoz, autrefois grand reporter du Monde et profond connaisseur des pays et des civilisations d’où nous viennent les folles vagues massives de l’immigration d’aujourd’hui. Nous n’ajouterons rien d’autre, si ce n’est que l’enjeu actuel n’est rien d’autre que la survie de la France historique. Oui, historique ! — JSF
CHRONIQUE – L’extension de la définition du racisme dans un contexte où ce dernier a été transformé en délit entraîne une censure généralisée de toute réflexion sceptique sur les changements démographiques qui frappent nos sociétés.
« Le racisme n’est pas une opinion mais un délit ». Combien de fois avons-nous entendu cette phrase, ces dernières semaines ? Elle suscite une forme d’adhésion spontanée, sinon obligatoire. Nous voyons dans le racisme le plus grand mal, et dans son rejet, le fondement d’une société civilisée. Soit. Mais une question, théoriquement, devrait suivre immédiatement : celle de la définition du racisme. Car qui maîtrise cette définition dispose du pouvoir d’exclure de la cité, et du périmètre de la respectabilité morale et juridique, ceux qui ne s’y plieraient pas.
Reprenons dès le début. Le monde occidental, dans la seconde moitié du XXe siècle, a voulu tirer les leçons et conséquences de l’horreur concentrationnaire et génocidaire. L’idéologie voulant qu’une société devrait être organisée hiérarchiquement sur une base raciale biologiquement définie est devenue fondamentalement irrecevable, et partout, on a voulu en finir avec cela. Détester un homme sur la base de sa couleur de peau était non seulement absurde, mais atroce. On a voulu dès lors, à juste titre, sacraliser cet interdit, sous le signe du plus jamais ça.
Mais cette interdiction s’est accompagnée, progressivement, d’une extension de la définition du racisme, ce terme en venant à désigner des réalités n’ayant traditionnellement aucun rapport avec lui. La sociologie en est ainsi venue à affirmer que toute réflexion sur l’incompatibilité de certaines cultures, et plus encore si elles cohabitent au sein d’une même société, relevait du racisme. C’est ce qu’ils appelèrent « le racisme culturaliste ». Certaines observations anthropologiques élémentaires étaient désormais interdites. Si incompatibilité il y avait, elle s’expliquait par les préjugés et l’intolérance du groupe majoritaire.
En sociologie, on considère souvent que la remise en question de la théorie du racisme systémique est raciste
Mais comment aborder les disparités statistiques entre les différents groupes identifiés par la bureaucratie diversitaire ? La sociologie dominante mise sur le concept de racisme systémique. La société serait organisée de telle manière qu’elle fonctionnerait à la manière d’un dispositif discriminatoire à l’endroit de certaines communautés. Mais cette difficile insertion ne s’expliquerait-elle pas par des limites internes à certaines de ces cultures ? C’est une hypothèse blasphématoire, raciste, même. En sociologie, on considère souvent, d’ailleurs, que la remise en question de la théorie du racisme systémique est raciste.
On aura compris la portée de cet interdit dans le contexte de la révolution migratoire. Les quarante dernières années ont été marquées par l’immigration massive en Occident. Et dès les années 1980, ceux qui exprimèrent des réserves devant elle furent accusés de racisme. L’immigration devait être célébrée, l’ouverture à l’autre, magnifiée – sans qu’on précise, toutefois, de quel autre et de combien d’autres il s’agissait. Les frontières étant décrétées arbitraires, ou réduites à leur dimension administrative, l’installation continue de populations venant d’autres aires civilisationnelles était décrétée anecdotique.
Il n’était d’ailleurs plus permis d’affirmer le lien privilégié entre un peuple historique et son pays. Cette simple affirmation semblait, dans un contexte de diversité croissante, discriminatoire. D’ailleurs, présupposer l’existence même d’un peuple historique était décrété insensé. Les peuples historiques n’existaient plus, sauf dans l’imaginaire des racistes rêvant d’une forme nouvelle de suprémacisme. Dès lors, si ce peuple n’existe pas, comment pourrait-il être submergé ou « remplacé », pour reprendre le terme polémique ? Au nom de la lutte contre le racisme, il faudra interdire l’expression de cette « théorie ».
Le simple concept « d’issu de l’immigration » serait raciste
Les changements démographiques ne peuvent plus être nommés, encore moins dans leurs conséquences – la négation du réel est érigée en doctrine – ils ne peuvent plus être nommés sauf s’il s’agit de les célébrer, évidemment. Michel Houellebecq et tant d’autres en font l’expérience. Ainsi, ces dernières semaines, on a nommé racisme le simple constat d’une surreprésentation des populations issues de l’immigration chez les pillards du 17 octobre (on lance la même accusation à propos de l’insécurité). D’ailleurs, le simple concept « d’issu de l’immigration » serait raciste. On sanctionnera demain ceux qui l’utilisent.
Est-il toutefois permis de noter que l’identité ne s’épuise pas dans la nationalité juridique, et qu’on se trouve quelquefois devant une appartenance formelle qui ne se double pas d’une identification existentielle à la nation ? C’est ce qu’on appelle le défaut d’assimilation ou d’acculturation. Ou plus prosaïquement, l’échec de l’intégration. Si la chose devient trop flagrante, indéniable, on accusera, encore une fois, comme toujours, la société d’accueil de les avoir rejetés. Elle en porterait l’essentiel de la responsabilité. Elle serait raciste. Il faudra la rééduquer pour la délivrer de ses préjugés.
Ne sommes-nous pas devant une entreprise de verrouillage définitif du débat public, où la prise de parole des uns et des autres sera conditionnelle au respect du dogme diversitaire ?
On l’aura compris, l’extension de la définition du racisme dans un contexte où ce dernier a été transformé en délit entraîne une censure généralisée de toute réflexion sceptique sur les changements démographiques qui frappent nos sociétés. Il faudra donc, pour empêcher l’expression du racisme, traîner systématiquement devant les tribunaux ceux qui ne s’émerveillent pas devant l’utopie diversitaire. Ne sommes-nous pas devant une entreprise de verrouillage définitif du débat public, où la prise de parole des uns et des autres sera conditionnelle au respect du dogme diversitaire ? On condamnera les propos ; quand les propos sont absents, on condamnera les arrière-pensées et on désignera régulièrement à la vindicte publique le « raciste du jour » pour que tous comprennent le mauvais sort qui leur sera réservé s’ils ne se soumettent pas à l’idéologie obligatoire. o■o MATHIEU BOCK-CÖTÉ
Les Deux Occidents, Mathieu Bock-Côté, La Cité, 288 p., 22 €. sdp